Afin de retrouver les savoirs célestes des Peuples autochtones du nord-est, et dans l’optique de décoloniser le ciel au moyen d’une œuvre cinématographique, un premier défi fut donc d’identifier de potentielles et pertinentes sources. A donc émergé un vaste chantier de recherche, non seulement dans les documents d’archives, mais aussi sur le terrain au sein des onze Nations concernées. Celui-ci s’est étalé sur plusieurs années et a atteint une portée sans précédent, fort d’un travail déployé de façon relationnelle, à travers un réseau de contacts lançant l’équipe de chercheuses sur de multiples pistes, d’une source à l’autre. Examinant divers corpus et archives pour retracer des savoirs rattachés aux astres et à l’astronomie, l’équipe a parcouru et répertorié une grande variété de documents : des manuscrits de missionnaires, des écrits anthropologiques, des films ethnographiques, des thèses et des mémoires universitaires, etc. En parallèle, des entrevues ont aussi été réalisées avec des spécialistes ayant mené des recherches en astronomie autochtone.

Corollairement aux enseignements partagés par la chercheuse Mary Makoons Geniusz concernant le travail avec les documents d’archives²³Wendy Makoons Geniusz, Our Knowledge Is Not Primitive: Decolonizing Botanical Anishinaabe Teachings, Syracuse, Syracuse University Press, 2009., nous avons entrepris une réflexion sur la décolonisation de ces savoirs. En effet, dans de nombreux textes, les informations sont véhiculées au travers des prismes d’interprétation et de catégorisation qui sont ceux de leurs auteurs, influencés par les mentalités de leurs époques respectives, et le plus souvent étrangers aux systèmes de connaissances autochtones²⁴Ibid., p. 14.. Plus encore, dans le cas d’ouvrages anthropologiques comprenant des récits rapportés d’informateurs autochtones, Geniusz insiste sur l’importance de cerner les contextes dans lesquelles certains savoirs ont pu être partagés aux chercheurs, tout en reconnaissant qu’à travers ces recherches, les aînés visaient à préserver des connaissances pour qu’elles soient accessibles aux générations futures²⁵Ibid., p. 104.. Geniusz défend donc l’idée que ces informations peuvent être utiles pour les programmes de revitalisation culturelle et de retransmission des savoirs ancestraux, mais qu’elles doivent d’abord être décolonisées, c’est-à-dire, « by taking usable information out of these texts, making additions where necessary, and leaving behind degrading, ethnocentric comments made by their authors²⁶Ibid. ». En adéquation avec cette démarche, l’équipe de recherche de Terre Innue a employé une approche similaire dans le but de retourner les informations récoltées aux communautés concernées d’une part, mais aussi pour s’assurer de leur authenticité et obtenir les consentements appropriés afin de les (ré)interpréter pour le film.

L’équipe aime utiliser la métaphore de la « recherche de pépites » en se remémorant la phase de recherche lancée pour ce projet. Si cette expression peut rappeler la période brutale de la conquête de l’Ouest et de la ruée vers l’or, elle prend un autre sens dans le contexte qui nous occupe ici. En effet, le travail initial a consisté à analyser les récits d’explorateurs et de missionnaires ou les travaux d’ethnologues et de cinéastes, afin d’en extraire des bribes d’informations sur un sujet ignoré ou délaissé par la majorité d’entre eux. L’idée derrière la métaphore des pépites est que, même dans des écrits sur des sujets autres, nous pouvions trouver, par bribes, des informations liées à l’astronomie. En effet, là où la pensée occidentale a tendance à cloisonner et à séparer les domaines du savoir – la biologie, la géographie, la santé humaine, l’astronomie, etc. –, les savoirs autochtones, basés sur le récit et les expériences individuelles, forment un tout holistique dans lequel spiritualité et science cohabitent²⁷Jacques Kurtness, « Préface : Art et science : deux faces d’une même pièce de monnaie », Recherches amérindiennes au Québec, Vol. 48, nᵒ 1-2, 2018, p. 3-4.. Ainsi, la compréhension du territoire, des astres et des rêves est interconnectée dans le savoir ancestral autochtone²⁸Zoe Tennant, « Indigenous Astronomies and ’astro-colonialism » », CBC, janvier 2021, en ligne, <https://www.cbc.ca/radio/unreserved/we-come-from-the-stars-indigenous-astronomy-astronauts-and-star-stories-1.5861762/indigenous-astronomies-and-astro-colonialism-1.5865387> (page consultée le 21 novembre 2023). Cette interconnexion nous a amenées à rassembler des écrits éparpillés à travers des sources multiples, éloignées et disparates. Ces pépites apportent, une fois rassemblées, des informations sur les liens aux astres, aux rêves et aux forces, visibles et invisibles, qui ont fait partie du quotidien des Peuples, Nations, communautés et familles autochtones pendant des millénaires.

Pour décrire la démarche entreprise pour ce projet, une autre métaphore s’est avérée porteuse de sens : celle de l’aiguille en os (bone needle) que la chercheuse Jo-ann Archibald a mise de l’avant²⁹Jo-Ann Archibald, op. cit.. En effet, dans un récit qu’elle rapporte³⁰Il s’agit d’un récit initialement partagé par Eber Hampton, de la Nation Chickasaw, lors d’un colloque de recherche. Jo-Ann Archibald a ensuite obtenu sa permission pour en faire usage en l’adaptant à son contexte culturel. en présentant son approche du storywork, Coyote, figure du trickster, essaie de retrouver l’aiguille en os afin de recoudre ses mocassins déchirés. Cette métaphore sert à éclairer les façons de travailler avec des récits autochtones, c’est-à-dire en tenant compte de leur nature propre et des façons dont ils sont mobilisés chez de nombreux Peuples autochtones pour enseigner et pour éduquer la communauté. Il s’agit également d’une métaphore qui aborde l’inconfort potentiel de la recherche, mais aussi des exigences relationnelles et éthiques qui y sont liées :

Like Old Man Coyote I wanted the (re)search to be easy. I didn’t really want to deal with colonial history, and I did not want to question my motives and methods. But unlike Old Man Coyote, I knew that I had to venture to the unfamiliar territory of decolonization by questioning my motives and methods and ensuring that the negative legacy of research history was addressed³¹Jo-Ann Archibald, op. cit., p. 38..

En plus de tenir compte de la colonisation ayant affecté les informations récoltées, notre démarche consiste également à (re)donner sens aux fragments de savoirs et de récits en les validant auprès d’aînés, de gardiens et gardiennes de savoirs des Peuples auxquels ils se rapportent. Cela fait écho à l’approche du storywork qui, dans les mots d’Archibald, met l’accent sur les façons d’apprendre par et avec les récits issus des traditions orales ancestrales autochtones et des expériences personnelles vécues. Cette approche désigne « an Indigenous knowledge framework for Indigenous story theory, methodology and pedagogy³²Jo-Ann Archibald, « Finding the Bone Needle through Indigenous Storywork », dans Elizabeth Sumida HUaman et Nathan D. Martin (dir.), Indigenous Knowledge Systems and Research Methodologies: Local Solutions and Global Opportunities, Toronto, Canadian Scholars, 2020, p. 23. » et renvoie à un ensemble de principes cruciaux lorsqu’on travaille avec les récits autochtones. Les quatre principes qui se sont avérés essentiels dans notre démarche sont le respect, la responsabilité, la collaboration et la réciprocité, ce qui n’est pas sans rappeler le cadre normatif des quatre « R » de la recherche, élaboré par Kirkness et Barnhardt³³Verna J. Kirkness et Ray Barnhardt, « First Nations and Higher Education: The Four R’s – Respect, Relevance, Reciprocity, Responsibility », dans Ruth Hayoe et Julia Pan (dir.), Knowledge Across Cultures: A Contribution to Dialogue Among Civilizations, Hong Kong, Hong Kong University Press, 2001, p. 1-21..

Afin de s’engager dans cette voie, l’équipe de Terre Innue a constitué des Cercles aviseurs pour chacun des récits du film, en s’associant aux porteurs de savoir – dont des gardiens et gardiennes du territoire – avec lesquels le scénario et tous les aspects représentationnels du film ont été et sont encore discutés et validés. Ces liens de réciprocité servent également à performer des protocoles culturels appropriés pour entrer en relation avec les territoires, les savoirs et les systèmes de connaissances propres à chaque communauté. Ce cadre de collaboration contribue à construire un espace d’engagement éthique³⁴Willie Ermine, « The Ethical Space of Engagement », Indigenous Law Journal, Vol. 6, nᵒ 1, 2007, p. 193-203. à travers lequel nous sommes chacun et chacune responsable et redevable des façons de retransmettre certains savoirs, selon nos propres rôles et postures. À ce titre, un important travail est mené pour établir et développer des relations de confiance à long terme, nourrissant une éthique de la recherche collaborative³⁵Rochelle Johnston, Deborah McGregor et Jean-Paul Restoule, « Relationships, Respect, Relevance, Reciprocity, and Responsibility: Taking Up Indigenous Research Approaches », Indigenous Research: Theories, Practices and Relationships, Toronto, Canadian Scholars, 2018, p. 5. qui respecte également les réticences ou les refus à partager certains savoirs.

Cet esprit de respect, de révérence, de responsabilité partagée et de réciprocité anime également la création de l’œuvre cinématographique qui est conçue comme sacrée. En effet, les récits sont dotés d’une énergie et de vécus comme tels. Même dans une telle œuvre de divertissement éducatif, il est primordial de ne jamais perdre la profondeur et le respect de tous les éléments véhiculés, de même que l’accord de tous les conseillers contribuant au projet. L’équipe en parle, comme le mentionne Wilson³⁶Shawn Wilson, Research Is Ceremony: Indigenous Research Methods, Halifax, Fernwood Publishing, 2008.[/mfn), comme des niveaux de respect à maintenir, ce qui renvoie à l’idée que l’espace et les relations entre les gens et leur environnement sont perçus comme sacrés. C’est dans cette perspective relationnelle et spirituelle que la recherche correspond à une cérémonie : « it is all about building relationships and bridging this sacred space³⁶Ibid., p. 87. ».

Suivant cette démarche de recherche, l’équipe de co-scénarisation a choisi certains récits et savoirs pouvant s’enchaîner en une structure narrative et cinématographique. Cette sélection s’est faite sur la base de critères incluant : choisir des thématiques qui peuvent le plus fidèlement refléter la diversité des cultures et savoirs autochtones, présenter des contenus détaillés que nous avons pu vérifier auprès de plusieurs sources et être en phase avec ce que les conseillers du Cercle aviseur considèrent comme étant important à partager au plus grand nombre dans le contexte des crises environnementales actuelles.

La revitalisation des savoirs astronomiques des Peuples autochtones du nord-est de l’Île de la Tortue est clairement inscrite à même la raison d’être du projet de Terre Innue. L’approche retenue pour ce faire, un enchaînement de récits projetés sur un écran semi-hémisphérique, entend aussi participer à la revitalisation des façons de transmettre ces savoirs. Le projet et sa démarche de recherche nous amènent donc à réfléchir aux liens entre la revitalisation des savoirs autochtones et les formes que peuvent prendre leurs résurgences, dans une œuvre cinématographique et au-delà, en considérant leur portée transformatrice sur le plan individuel et collectif.

D’une part, le choix d’une œuvre cinématographique artistique vise à rendre plus accessibles les savoirs encapsulés dans les documents de recherche retrouvés, et les décoloniser dans l’exercice d’une certaine souveraineté narrative et artistique. La collaboration d’artistes autochtones des Peuples dont les récits et savoirs seront portés à l’écran est en cela fondamentale. Les animations de chaque récit seront basées sur la signature artistique et le travail d’illustration d’artistes visuels distincts. Par-là, le projet poursuit l’objectif de leur permettre d’incarner, par leur art, les récits cosmologiques de leurs Peuples et leur vision de l’interconnexion du Ciel, du territoire et du monde des rêves. Ainsi, le format 360º sur lequel ces visions prendront forme peut permettre de distinguer le statut particulier – astronomique, cosmologique et sacré – de ce qui est partagé, tout en renforçant les connexions entre les savoirs et en unissant différentes voix³⁷Julia Dubé, « Why Indigenous cinema matters », L’Esprit libre, 2016, en ligne, <https://revuelespritlibre.org/why-indigenous-cinema-matters> (page consultée le 13 juin 2024).. Comme Zolbrod l’exprime, une attention particulière est donnée aux registres et aux structures poétiques utilisées pour retransmettre des connaissances astronomiques autochtones : « it indicates how an awareness of the cosmos can summon a vision requiring a special sort of articulation stylized to match what is observed in the way a kiva, a hogan, or a tipi provides a model of what is seen by careful monitoring of the sky³⁸Paul Zolbrod, op. cit., p. 27. ». La (ré)interprétation des récits sur la voûte céleste circulaire du dôme, associée à la poésie de la narration et aux codes visuels déployés par les artistes, peut ainsi servir à accentuer et à reconduire la portée des connaissances issues de l’oralité. Ceci entraîne une façon de voir l’œuvre cinématographique en format 360º comme un médium de littératie autochtone parmi d’autres.

D’autre part, outre la revitalisation des savoirs célestes, le projet de Terre Innue entend contribuer à leurs résurgences³⁹Voir notamment Borrows John, Recovering Canada: The Resurgence of Indigenous Law, Toronto, University of Toronto Press, 2002 ; Gerald R. Alfred, Wasáse: Indigenous Pathways of Action and Freedom, Peterborough, Broadview Press, 2005 ; Mark Rifkin, Beyond Settler Time: Temporal Sovereignty and Indigenous Self-Determination, Durham, Duke University Press Books, 2017 ; Leanne Betasamosake Simpson, As We Have Always Done: Indigenous Freedom through Radical Resistance, Minneapolis, University of Minnesota Press, 2017.. La résurgence autochtone, un terme qui connait une récente popularité, est un concept polysémique dont l’idée centrale est la réémergence des visions du monde, des façons de faire et des façons d’être autochtones. Elle implique une constance et une continuité – de pratiques, de pensées, de codes de conduite, etc. – s’exprimant à travers le changement. S’éloignant des perspectives plus classiques en analyse politique des résistances autochtones, le concept de résurgence repose sur l’idée d’un changement par l’action interne. En effet, « [f]or proponents of resurgence, continued attempts to resist and transform the settler-colonial order from within — through the channels, arenas and discourses it makes available — can neither ensure Indigenous survival nor realize genuine progress towards decolonization and might in fact prove counterproductive on both counts⁴⁰Michael Elliott, « Indigenous Resurgence: The Drive for Renewed Engagement and Reciprocity in the Turn Away from the State », Canadian Journal of Political Science, Vol. 51, nᵒ 1, 2017, p. 61-62. ». En conséquence, le concept de résurgence repose avant tout sur les individus. Leanne Betasamosake Simpson insiste sur ce caractère personnel, relationnel et incarné de la résurgence pour les personnes autochtones :

Resurgence asks Indigenous people to live their teachings and traditions in the ways that fit their diverse lives, and honour their responsibilities to their ancestors and their relations. In this way, the revitalization of Indigenous relationships with land and relatives disrupts the machinery of settler colonialism⁴¹Leanne Simpson, Dancing On Our Turtle’s Back: Stories of Nishnaabeg Re-Creation, Resurgence, and a New Emergence, Winnipeg, ARP Books, 2011, p. 6..

Similairement, Gina Starblanket appelle à concevoir la résurgence de manière processuelle et relationnelle : « thinking of resurgence as an ongoing way of life rather than something to be accomplished all at once can help give it traction by directing our attention to the ways we can engage in resurgence within the existing relationships we inhabit⁴²Gina Starblanket, « Resurgence as Relationality », dans Jeff Corntassel et al. (dir.), Everyday Acts of Resurgence: People, Places, Practices, Washington, Daykeeper Press, 2018, p. 29. ». Le processus de recherche, le travail avec les récits (storywork) et les relations développées pour leur (ré)interprétation dans le film amènent à voir et à vivre ces formes de résurgences relationnelles qui s’incarnent dans le quotidien. Laurie Rousseau-Nepton l’explique lors d’une conversation en lien avec le processus de recherche des récits et savoirs célestes de sa Nation : « Plus tu le fais, plus tu le comprends, plus tu le vis en même temps. Ce n’est pas juste quelque chose de l’ordre de la connaissance, c’est quelque chose qui change un peu ta façon d’être parce que tu regagnes cette connexion-là ». Nous observons un lien important entre le storywork associé aux récits et savoirs célestes autochtones et la portée de leurs résurgences, car si l’on travaille avec les récits, les récits travaillent aussi sur nous. Comme Archibald l’écrivait : « stories can ‘take on their own life’ and ‘become the teacher’ if these [storywork] principles are being used⁴³Jo-Ann Archibald, Indigenous Storywork, op. cit., p. lx. ».

Expérientiellement, c’est ce que ce projet nous apprend. Par exemple, regarder le ciel et y voir les constellations selon les esprits innus qui les animent participe à créer des marqueurs mnémotechniques indélébiles. Les recherches de Laurie Rousseau-Nepton pour ce projet ont notamment permis de retrouver une immense constellation qui traverse le ciel des Innus : un canot céleste connectant les constellations d’Utshek (Pékan ; Ursa Major) et de Kuekuatsheu (Carcajou ; Orion). Lorsqu’elle accomplissait ce travail, Laurie était d’ailleurs amenée à se déplacer en canot plusieurs fois par semaine, rendant la connexion à cette constellation encore plus percutante parce que vécue sur le territoire. Elle exprime que, maintenant, lorsqu’elle regarde Orion, ce n’est plus Orion qu’elle voit ; elle voit toutes les histoires qui sont liées au Carcajou. Une grande motivation à partager cette méga-constellation est donc de permettre à tout le monde de la voir, et ce, pour que les gens refassent cette connexion et qu’ils puissent aussi voir Carcajou et Pékan dans le ciel quand ils entendent les histoires que les Innus racontent à leur sujet, tout simplement parce qu’ils sont là, dans un ciel qui est vivant.

En conséquence, pour l’équipe du projet, le ciel, tout comme le dôme semi-hémisphérique, est un puissant médium de littératie autochtone. Cette perspective est aussi partagée par Mary et Leonard Moose, aînés, illustrateurs et auteurs de livres sur les constellations anishinaabe. De façon claire, ils expriment : « Nanaboozho named everything and wrote the Adizookaanan [récits cosmogoniques ancestraux, cérémonies] in the stars. If we work hard at what is truly important to our future, our children and grandchildren will be able to read the stars themselves⁴⁴Leonard Moose et Mary Moose, Inhabiting the Earth/Ajijaak, Six Nations of the Grand River Territory, Indigenous Education Press, 2021, p. 7. ». Dans cette perspective, les récits ancestraux multimillénaires rattachés aux constellations autochtones, par les milieux temporellement éloignés et souverains de l’oralité d’où ils nous proviennent, semblent faire advenir le passé dans le présent. Par cette forme de littératie autochtone résurgente, lire et (ré)interpréter les récits célestes peut amener à créer une sorte de « théâtre historique⁴⁵Keith H. Basso, Wisdom Sits in Places: Landscape and Language Among the Western Apache, Albuquerque, University of New Mexico Press, 1996, p. 33. » qui se déploie sous nos yeux. Et à la vue de ces constellations – sur un dôme comme dans le ciel – ce sont en fait les esprits des récits qui leur sont associés qui nous gardent à vue, nous « éduquent⁴⁶Jo-Ann Archibald, « Finding the Bone Needle through Indigenous Storywork », op. cit., p. 24. ». Ainsi, (ré)interpréter les récits célestes retrouvés en revient peut-être à « citer les Ancêtres⁴⁷Keith H. Basso, op. cit., p. 30. » et à rouvrir une voie vers les enseignements qu’ils ont cru important de transmettre dans le futur⁴⁸Leonard Moose et Mary Moose, op. cit., p. 7.. Redire ces histoires et les voir dans le ciel étoilé, c’est voir le passé et le futur qui interpellent le présent.

Ainsi que le soutiennent Gina Starblanket et Heidi Kiiwetinepinesiik Stark, les modes de mise en relation autochtones, tels que ceux explorés dans cet article, remettent en question l’hégémonie de ceux hérités de la modernité coloniale⁴⁹Gina Starblanket et Heidi Kiiwetinepinesiik Stark, « Towards a Relational Paradigm – Four Points for Consideration: Knowledge, Gender, Land, and Modernity », dans John Borrows et James Tully (dir.), Resurgence and Reconciliation: Indigenous-Settler Relations and Earth Teachings, Toronto, University of Toronto Press, 2018, p. 199.. Nous pensons ici spécifiquement aux relations de pouvoir genrées, au cloisonnement des domaines du savoir, à l’objectification et aux formes de détachement inhérents aux sciences astronomiques occidentales modernes, ainsi qu’à leur enseignement. Le projet d’œuvre cinématographique de Terre Innue est inédit, car il s’agit, d’une part, du premier projet immersif racontant les visions du ciel du point de vue de Peuples autochtones du nord-est du continent américain et d’autre part, parce que le projet est porté majoritairement par des femmes. Leur travail et leurs approches de recherche reconduisent des modes de (re)transmission de connaissances astronomiques issues des milieux de l’oralité en s’appropriant les technologies numériques de l’animation et du cinéma 360 degrés. Par ce médium, ils permettent aux Autochtones de se voir dans le ciel et d’y recréer leurs connexions en liant les histoires, les récits et les cérémonies aux territoires, terreau de leurs enseignements. Ce faisant, ainsi que l’exprime Channette Romeo : « Indigenous women’s appropriation of the animation medium is especially significant, as the genre’s narratives and formal grammar have historically been used to disseminate settler cultures’ imperialist and patriarchal ideologies⁵⁰Channette Romero, « Toward an Indigenous Feminine Animation Aesthetic », Studies in American Indian Literatures, Vol. 29, nᵒ 1, 2017, p. 58.. » La mobilisation de ce médium par le projet de Terre Innue remet en question les façons d’apprendre l’astronomie, et ce, en valorisant les connaissances propres au territoire, pour enseigner et redonner sa place au contenu issu de la contribution des Premiers Peuples dans notre univers culturel. Il souligne ainsi l’importance du territoire et de l’accès au ciel étoilé pour apprendre de ces relations et de leurs résurgences.

Cet article avait pour objectif de mettre de l’avant les processus qui ont guidé un projet de film immersif sur les astronomies autochtones, tout autant que les changements et réflexions qui ont émergé de ce dernier, parfois à la surprise des actrices du projet elles-mêmes. Se mettre à la recherche des histoires et connaissances autochtones du territoire, des rêves et du ciel a agi comme l’étincelle qui a allumé le feu de ce projet. Au cœur d’une démarche de souveraineté narrative et d’une réflexion liée aux récits comme médium central des épistémologies autochtones, ce projet est aujourd’hui vécu comme un véritable processus de résurgence, une transformation individuelle et collective, par les discours, mais aussi par l’action au quotidien. À l’heure où le carrefour entre création, recherche et action sociopolitique s’avère foisonnant, ce texte offre un exemple et une réflexion sur les promesses que ce mariage peut offrir. Et, même si rien n’est immuable, pas même le ciel, nous espérons que cette démarche stimulera la réflexion et l’action et participera à un changement qui donnera davantage à voir et à penser les voix autochtones. Qui sait, peut-être que, la prochaine fois que vous regarderez le ciel, vous serez capables d’y trouver Utshek.